Cuando se completaron los días en que iba a ser llevado al cielo, Jesús tomó la decisión de ir a Jerusalén. Y envió mensajeros delante de él. Puestos en camino, entraron en una aldea de samaritanos para hacer los preparativos. Pero no lo recibieron, porque su aspecto era el de uno que caminaba hacia Jerusalén. Al ver esto, Santiago y Juan, discípulos suyos, le dijeron: “Señor, ¿quieres que digamos que baje fuego del cielo que acabe con ellos?”. Él se volvió y les reprendió diciendo: “Vosotros no sabéis de qué espíritu sois; porque el Hijo del Hombre no ha venido para perder las almas de los hombres, sino para salvarlas. Y se encaminaron hacia otra aldea (Lc. IX, 51-56)
Jesús se dirige hacia Jerusalén, pues el tiempo para cumplir su misión se aproxima. Envía mensajeros delante de él a hacer los preparativos para que lo reciban en una aldea de los samaritanos. No se especifica el motivo por el que Jesús quería ir a esa aldea samaritana. Puede que quisiera pernoctar allí o que tuviera pensado predicar a la gente del pueblo, o quizás ambas cosas. Así como Juan el Bautista (que ya estaba por entonces preso) preparó el camino al Mesías, estos discípulos harían lo mismo, pero solamente en cuanto a lo que tenía que ver con el hospedaje y la comida. Los samaritanos lo rechazan y dos de sus discípulos, Santiago y Juan, arden de indignación y deseo de venganza
La intención de Jesús de hacer su viaje atravesando el territorio de los samaritanos juega también un aspecto importante en la narración y en el plan divino. Apuntaba hacia la inclusión de los samaritanos en el reino de Dios. El mensaje de Cristo es universal y a nadie excluye, de modo que exige apertura de mente y de corazón para poder acoger y llegar a todos, algo que estos dos discípulos no habían asimilado aún del todo.
Los judíos evitaban pasar por Samaria cuando se dirigían a Jerusalén, aunque esta era la ruta más directa. Esto se debía a que los judíos evitaban todo contacto con los samaritanos y viceversa. Para los judíos los samaritanos representaban corrupción e impureza, ya que se habían viciado en cuanto a su etnicidad y a sus prácticas religiosas. La religión de los samaritanos estaba centrada en el monte Gerizim y rechazaban que Jerusalén tuviera algún lugar en el plan de la salvación. Es por ello por lo que no recibieron a Jesús. Pero, a pesar de este rechazo, los samaritanos sí que estaban incluidos en el plan divino. Prueba de ello es que el propio Cristo, un poco más adelante en este mismo evangelio nos narra la edificante parábola del buen samaritano [i].
También un poco más adelante, el propio Lucas nos cuenta la curación de los diez leprosos, de los cuales solo uno se mostró agradecido a Dios por ello: un samaritano [ii].
También es muy hermoso el pasaje de san Juan que narra el encuentro entre Jesús y la samaritana ante el pozo de Sicar, que consigue convertir los corazones de algunos de los samaritanos que creen en la palabra de Cristo y le piden que se quede con ellos enseñándoles[iii]. Vemos cómo la misericordia de Dios es más fuerte que el odio entre los hombres. Sí, la misericordia es el único camino para hermanar a los hombres y sanar las heridas mutuas.
Luego, en el libro de Hechos, que es el segundo tomo de la historia que Lucas está narrando, vemos que Samaria pasa a ser una región en donde el evangelio es bien recibido. Y precisamente a la predicación del evangelio por Samaria se dedica todo el capítulo octavo de este libro.
Pero es muy de señalar que también en Lucas se nos cuenta que Jesús experimenta el rechazo y la incomprensión en otros lugares, como en Galilea, con especial virulencia [iv]; en Corazaín, Betsaida y Cafarnaúm [v]; por los gerasenos, gentiles que criaban cerdos [vi] ; y, por supuesto, en Jerusalén, donde sufrió su pasión y muerte. Como vemos, Cristo es a menudo rechazado allá donde va, pero su paciencia y su amor por los hombres son infinitos, no lo olvidemos.
Ante el rechazo de los samaritanos, los discípulos Santiago y Juan juzgan la situación a su manera y quieren castigar a la aldea samaritana de la misma forma en que Elías en su momento había clamado por dos veces que descendiera fuego del cielo y consumiera a los 50 soldados que le había enviado el rey Ococías [vii].
San Marcos cuenta que a estos dos hermanos Jesús les puso un apodo: Boanerges, es decir, “Hijos del trueno”[viii]. No se explica por qué los llamó de esa manera, pero sin duda debió de ser por su fogoso carácter. En este pasaje quisieron hacer caer fuego del cielo, y hay otros que contienen fuertes declaraciones de uno de ellos o de ambos. En una ocasión, Juan le respondió diciendo: “Maestro, hemos visto a uno que en Tu nombre echaba fuera demonios, pero él no nos sigue, y se lo prohibimos [ix]. Son ellos también los que le piden a Jesús el privilegio de sentarse en la Gloria el uno a su derecha y el otro a su izquierda [x] . Está claro, pues, que eran dos tipos de mucho carácter y que tenían aún una visión demasiado humana del mensaje de Cristo.
Por lo visto, estos discípulos habían olvidado el consejo de Jesús cuando les enseñaba: A vosotros los que oís, os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian; bendecid a los que os maldicen y orad por los que os calumnian [xi]. Pero la paciencia de Cristo acaba surtiendo efecto. Los discípulos terminaron aprendiéndolo y más tarde evangelizaron a muchos samaritanos. Después de su resurrección, Jesús dejó bien claro que sus discípulos debían dar testimonio en Samaria: “Me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta los confines de la tierra”[xii]
Durante el ministerio de Jesús, uno de sus principales objetivos era instruir a discípulos que seguirían con su obra después de que Él ascendiera al cielo. Parte de cualquier proceso de formación es aprender de los errores propios, como ejemplifica este incidente en el que Jesús corrige con paciencia a estos impetuosos “Hijos del trueno”.
Este pasaje del evangelio nos parece muy sugerente porque nos está hablando a los hombres de hoy también. Estamos seguros de que todos, en alguna ocasión, aunque sea por unos instantes, nos hemos dejado llevar por ese mismo impulso que los hijos de Zebedeo. Seguro que todos hemos deseado ver el poder de Dios descendiendo con toda su furia para arrasar las plantaciones de droga, las fábricas de armas, las clínicas abortistas… Pero no, Dios no actúa así. Él es compasivo y misericordioso, lento a la cólera y rico en clemencia [xiii]. Y es que para Dios la fuerza está en el amor, hasta el punto de que el omnipotente es el “omnipaciente”. Espera una y otra vez y espera siempre; espera a que cada uno de sus hijos se arrepienta. Hasta tal extremo respeta nuestra libertad que consiente las continuas ofensas que se le hacen y que le hacemos. Sí, porque también contigo y conmigo tiene y ha tenido una inmensa paciencia, ¿verdad que sí? Él es el único que perdona siempre y olvida siempre, sin llevar cuenta de nuestras ofensas.
Estamos en el tiempo de la paciencia de Dios. Como cristianos podemos imitar su bondad, vivir en la confianza, aprender el arte difícil de la espera. Una espera que signifique renuncia a la venganza y perdón para con el enemigo. No lograremos cambiar el mundo a base de golpes de violencia. La violencia solo engendra rencor y el rencor es la semilla de más violencia. La hora de la paciencia, la hora de la mansedumbre es el único camino que nos acerca, de veras, a la construcción de un mundo nuevo, un mundo en el que las lanzas se convertirán en azadas [xiv].
Y es que los tiempos de Dios no son los nuestros. Nosotros quisiéramos que actuara ya, ahora mismo, que transformara nuestra pobre vida en una vida plena y que arreglara nuestros problemas laborales o familiares y que arreglara también este mundo nuestro que anda siempre un poco extraviado. Es bueno que nos preguntemos qué actitud asumimos ante los que abiertamente rechazan el evangelio. ¿Acaso les ponemos la cruz y los tachamos de nuestra lista de contactos? ¿Dejamos de rezar por ellos pensando que son “irrecuperables”? ¿Quiénes somos nosotros para condenar o juzgar a alguien, aun cuando esa persona esté actuando claramente en contra de la ley divina? ¿Nos creemos mejores que ellos? Debemos, más bien, recordar la paciencia que Dios tiene con nosotros, y ser pacientes con los demás en su camino hacia Dios, aunque no respondan inmediatamente a su gracia. En la vida de todos nosotros hay altibajos Si repasamos nuestra vida, es probable que en ella haya habido momentos en los que nos hemos alejado de Dios y hemos andado un poco perdidos por la vida. Pero Dios quiere que todos los hombres se salven y ha entregado a su Hijo único en la cruz por todos. Dios agota todas las posibilidades de acercarse a cada hombre, y espera con paciencia divina el momento en el que cada corazón se abre a su misericordia.
¡Qué bien explicaba Benedicto XVI esta paciencia de Dios! (¡Qué bien lo explicaba todo!, más bien podríamos decir). En la homilía inaugural de su pontificado dejó esculpido este mensaje: Era costumbre en el antiguo Oriente que los reyes se llamaran a sí mismos pastores de su pueblo. Era una imagen de su poder, una imagen cínica: para ellos, los pueblos eran como ovejas de las que el pastor podía disponer a su agrado. Por el contrario, el pastor de todos los hombres, el Dios vivo, se ha hecho él mismo cordero, se ha puesto de la parte de los corderos, de los que son pisoteados y sacrificados. Precisamente así se revela Él como el verdadero pastor: “Yo soy el buen pastor […]. Yo doy mi vida por las ovejas”, dice Jesús de sí mismo (Jn 10, 14s.). No es el poder lo que redime, sino el amor. Éste es el distintivo de Dios: Él mismo es amor. ¡Cuántas veces desearíamos que Dios se mostrara más fuerte! Que actuara duramente, derrotara el mal y creara un mundo mejor. Todas las ideologías del poder se justifican así, justifican la destrucción de lo que se opondría al progreso y a la liberación de la humanidad. Nosotros sufrimos por la paciencia de Dios. Y, no obstante, todos necesitamos su paciencia. El Dios, que se ha hecho cordero, nos dice que el mundo se salva por el Crucificado y no por los crucificadores. El mundo es redimido por la paciencia de Dios y destruido por la impaciencia de los hombres [xv].
Los hombres siempre se han enfrentado al misterio y se han preguntado por qué la justicia divina parece esconderse a los ojos de los hombres. Esta pregunta eterna ha atormentado a los hombres en todo tiempo. Y sobre ello escribieron muchas páginas los clásicos. Recientemente estaba releyendo uno de los tratados morales de Plutarco, que está compuesto al modo de un diálogo platónico y que lleva por título Acerca de la tardanza de la divinidad en castigar. Y releyéndolo no pude dejar de acordarme de este evangelio. Como buen platónico que era, nos recuerda la inmortalidad del alma y cómo la exigencia de la justicia implica el castigo de los que han obrado mal. El final de este diálogo, en el que se nos narra el mito de Tespesio y la descripción de los castigos a las almas, es estremecedor al tiempo que esperanzador.
En este diálogo, Plutarco va rebatiendo las objeciones que se le hacen hasta llegar al mito final esclarecedor. Patrócleas objeta que “no está bien que Dios sea indolente, y menos aún con los malvados, ya que ellos precisamente no son indolentes ni tardos” [xvi]. Y opina así porque afirma que, actuando Dios de ese modo, los malvados se envalentonan y aficionan al mal y los ofendidos caen en la desesperanza. Luego otro de los protagonistas, Olímpico, afirma que, además, cuando el castigo llega mucho tiempo después, ya no se percibe como tal, sino como una desgracia del azar, al estar desconectado de la falta. De ese modo, ese castigo tardío pierde toda función pedagógica a ojos de los hombres [xvii]. Y cita una frase proverbial griega: “no veo qué provecho hay en esos molinos de los dioses que, según el dicho, muelen tarde y hacen la justicia invisible y el temor al vicio ineficaz” [xviii].
Plutarco objeta que la divinidad conoce mejor que nosotros el momento oportuno para la curación de cada uno porque “la curación de las almas es la mayor de todas las artes” [xix]. Por otra parte, el castigo inmediato y en caliente puede ser injusto al estar el que castiga lleno de ira, de modo que “no imita la dulzura y la paciencia divina” [xx]. Más adelante, Plutarco nos ilustra, con su admirable erudición, los numerosos cambios para bien que se han producido en el carácter de tantas personas con el paso del tiempo. Además, señala que los malvados, aunque reciban tarde su castigo, ya lo sufren ellos profundamente en su interior por la conciencia de sus malas obras [xxi].
Finaliza el diálogo con la narración del mito de Tespesio, imitación del de Er en la República de Platón. Tespesio de Soles pasó la primera parte de su vida en el desenfreno y el desorden. Se arruinó, perdió su hacienda y se hizo un malvado. Sufrió un accidente, tras el que quedó aparentemente muerto. A los dos días regresó a la vida convertido en un hombre honrado y virtuoso. A sus sorprendidos paisanos les explicó los motivos de su transformación. Desprendida su alma del cuerpo, fue a parar a un lugar en el que vio el estado de las almas en el más allá. El alma de un pariente cercano le explicó que todavía seguía anclado en su cuerpo, pero que los dioses querían instruirle sobre el estado de las almas en la otra vida. Allí contempló cómo las almas eran atormentadas en poder de cuatro vengadoras: Adrastea, Pena, Dike y Erinis. Esta última era la encargada de las almas incurables. La descripción de las penas y castigos a las almas pecadoras es la respuesta definitiva al problema fundamental del diálogo: “si el alma existe después de la muerte, es natural que reciba honores y castigos” [xxii]. Es una exigencia de la justicia.
Séneca también, al referirse al castigo como instrumento corrector en manos del gobernante, aconseja al joven Nerón diciéndole que se debe servir de la indulgencia: “se precisa de una medicina suave y de un médico que en manera alguna sea desabrido con el enfermo. De mal médico sería desesperar de su arte para curar (…) No hay que perder pronto la esperanza ni tampoco diagnosticar como mortales los síntomas” [xxiii]. Así procedió Jesús con los hijos de Zebedeo, para calmar sus impetuosos impulsos, que hubieran llevado a la destrucción indiscriminada de toda una aldea de samaritanos.
Es importante que aprendamos a esperar, y más en estos tiempos en los que, presos de lo inmediato, somos cada vez más impacientes. Necesitamos armarnos de paciencia y ser capaces de ver con otros ojos las faltas ajenas. Por otra parte, las almas necesitan de tiempo: no se cambia de un día para otro y los procesos de maduración, también en la fe, son a veces muy lentos y están llenos de aparentes retrocesos o momentos en los que parece que no hay avance alguno de nuestra parte. Lo importante es no dejar nunca de luchar y no perder de vista el objetivo final de nuestra vida, que no es otro que aspirar, dentro de nuestras enormes limitaciones, a imitar a Cristo y a llevarlo a los demás con nuestro ejemplo.
Y los que nos dedicamos a la educación, percibimos cómo los chicos hoy en día son cada vez más impacientes y tienen menor tolerancia a la frustración de sus deseos. La capacidad de resistir los impulsos, demorando o posponiendo una gratificación a fin de alcanzar unas metas (ya sea aprobar un examen, o mantener los propios principios éticos) constituye una parte esencial del buen gobierno de uno mismo.
Resistir los impulsos es el principio más básico del autodominio. Todo impulso es una emoción vehemente que nos pide satisfacer de inmediato el deseo que suscita. Lo malo es que tal deseo no suele ser lo más adecuado en ese momento, como les pasaba a los Zebedeos. Por eso, la persona que no es capaz de controlar sus deseos ni sus acciones es muy probable que tampoco sea una persona equilibrada y que cumpla con sus deberes y obligaciones.
El problema está en que, actualmente, la presión de un amplio sector del mundo de la publicidad, del cine, la televisión y la música apelan de modo imprudente a la liberación de los instintos, a la espontaneidad en la conducta y a la entrega del timón de muestra vida a los impulsos que dictan los sentimientos y las pasiones. Las nuevas generaciones viven presa de la inmediatez de Internet y son cada vez menos capaces de mantener la atención o de tener la paciencia suficiente para escuchar, para leer, etc. Es uno de los signos de los tiempos que nos ha tocado vivir [xxiv].
Y esa paciencia es también muy necesaria para madurar en la fe y aprender a esperar los tiempos de Dios, que muy a menudo no coinciden con lo que nosotros desearíamos. A este respecto, es muy interesante un documento que publicó recientemente la Conferencia Episcopal Española, titulado Cor ad cor loquitur. En él se previene contra la tendencia actual de primar las emociones y los impulsos primarios en el acto de fe. Y nos recuerda que la vivencia de la fe tiene tres aspectos que han de funcionar en armonía para que esa fe madure: el racional, la voluntad y los sentimientos. Lo dice en el contexto de toda una serie de nuevos movimientos eclesiales que van surgiendo y a los que no critica, por supuesto. Solo incide en el hecho de que corren el riesgo de poner un excesivo acento en el aspecto de las emociones y los sentimientos, fruto de la sociedad en la que nos hallamos, en la que prima el “siento luego existo”.
Y es que, recordemos, la pedagogía divina es lenta y paciente, como fue la que practicó Jesús con los Zebedeos y la que practica contigo y conmigo desde hace ya tantos años.
[i] vd. Lc. X, 30-37
[ii] vd. Lc. XVII, 11-19
[iii] vd. Jn. 4, 4- 45
[iv] vd. Lc. IV, 16-30
[v] vd. Lc. X, 13-16
[vi] vd. Luc. VIII, 37
[vii] vd. 2 Reyes 1 9-12
[viii] vd. Mc. III, 17
[ix] Mc. IX, 38
[x] vd. Mc. X, 35-45
[xi] Lc. VI, 27-28
[xii] Hch. I, 8
[xiii] Ps.103, 8
[xiv] cfr. Is. II, 4
[xv] Homilía del 24 de abril de 2005
[xvi] 548 D
[xvii] 549 B-C
[xviii] 549 E
[xix] 550 A
[xx] 550 F
[xxi] vd. 554 E
[xxii] 561 A
[xxiii] Clem. I, 17
[xxiv] Al lector interesado le animamos a que indague sobre el famoso experimento que llevó a cabo en su día Walter Mischell con la intención de demostrar que aquellas personas que deciden posponer la gratificación y son lo suficientemente fuertes como para esperar son , a la larga, más estables y felices.
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